Qual è il rapporto tra arte e riconciliazione? Etimologicamente, la radice di reconciliatio è inizialmente conciliare (riunire, radunare, unire, formare un consiglio, cfr. concilio). Il “ri-” significa di nuovo, cioè riunire, ad esempio dopo un litigio.
Gli approcci basati sull’arte possono promuovere la guarigione le relazioni disturbate con le persone e le cose? La domanda è: Siamo ancora capaci di amare e di avere una relazione oggi?
Questo rivela l’intero problema della nostra modernità, della nostra società dello scarto. Poiché sempre più persone attribuiscono alle cose solo il carattere di oggetto e negano il loro carattere di soggetto, molti credono di poterle semplicemente buttare via e distruggere a loro piacimento. E poiché le persone vengono sempre più degradate a oggetti, e come oggetti vengono usate e impiegate solo per uno scopo specifico, gli incontri profondi diventano sempre più difficili.
Romano Guardini sostiene che non è la tecnologia – oggi parliamo di svolta digitale e intelligenza artificiale (IA) – ma la nostra interazione con essa e l’aumento di potere associato alla tecnologia a renderci sempre più incapaci di relazionarsi.
Come può avvenire la riconciliazione con l’arte?
Nell’ambito del pensiero teorico ed esperienziale, dell’analisi scientifica e della ricerca dell’arte, lo scienziato può riconoscere molto di ciò che è corretto e importante, ma l’essere delle cose e la loro relazione con il tutto rimangono nascoste perché la relazione del creato o della “cosa” creata con Dio rimane invisibile.
Sono convinta che la creazione e la comprensione dell’arte non può essere esclusivamente un discorso scientifico o addirittura teorico. Nel regno delle opere d’arte è ancora più importante, che nel regno delle cose terrene, riconciliarci con il nostro ruolo di creature di Dio, di essere creati a immagine di Dio, di figli di Dio, e fare lo stesso anche con l’altro (vale a dire con l’altra persona o con l’altra cosa/opera d’arte).
A mio avviso, entrambi i concili, quello di Nicea del 325 d.C. e quello del 785 d.C., hanno affrontato il tema dell’opera d’arte. Mentre il famoso concilio “dell’arte” del 785 d.C. stabilì che l’arte ha il compito, dopo l’iconoclasmo, di presentare in modo veritiero la Sacra Scrittura come Biblia Pauperum, il primo concilio ecumenico di Nicea del 325 d.C., invece, ha stabilito per la prima volta la natura della Trinità ed il suo rapporto con la creazione.
La Trinità, di cui si occupa il Concilio, è simbolo della relazione tra le tre persone sante e quindi simbolo della relazione stessa. Guardini parla di una creazione non ancora finita e vede noi umani come co-creatori, come controparti, come corresponsabili, che, nella nostra libertà e a partire dalla nostra libertà, contribuiamo a questo mondo; in una sorta di servizio al Creatore. “Essere liberi significa poter trascendere la propria individualità, legata in tanti modi diversi, verso quella degli altri“.
Ma questo richiede soprattutto una cosa: l’empatia. Guardini – in linea con la Sacra Scrittura – attribuisce a tutta la creazione di Dio ed alla creazione umana che partecipa all’attività creatrice di Dio, a tutti gli esseri viventi ed a tutte le cose, quel carattere di incontro, di promessa e di desiderio e, quindi, anche quegli aspetti personali che la creazione divina e la creazione umana portano in sé come traccia, come vestigium Trinitatis. Dobbiamo, quindi, entrare in relazione con la creazione, perché «siamo chiamati da ciò che non è ancora».
In una mostra alla Gregoriana abbiamo praticato questo vedere attraverso l’arte come un allontanamento dalla concezione dell’arte sia come oggetto di consumo che come fonte di esperienza puramente estetica. Le opere d’arte si trasformano in canali che permettono all’osservatore di cogliere relazioni diverse e complesse racchiuse in un’opera: l’immagine stessa rappresentata, la scelta dei colori, gli eventi biografici che hanno influenzato l’autore, il periodo storico in cui l’opera è stata creata, i riferimenti culturali dell’epoca, le inclinazioni filosofiche o politiche dell’autore, l’impatto emotivo sull’osservatore, la sua esperienza biografica, i ricordi che suscita e così via.
L’osservatore non si limita ad “ammirare” un’immagine o a “sentirsi commosso” da essa: il percorso della pratica della visione contemplativa libera in definitiva menti, anime e cuori, permettendoci di aprirci all’opera d’arte che abbiamo di fronte ed, infine, di lasciarci osservare da una nuova prospettiva. Alcuni potrebbero persino vivere questo come un ricordo o un incontro con il sacro.
Attraverso questo atto di contemplazione, i singoli osservatori si lasciano vedere dall’opera d’arte, attraversano un processo di metanoia (termine greco classico comunemente usato in contesti cristiani, che si riferisce alla trasformazione nel senso di cambiamento del cuore, con-versio in latino), e si sforzano così di vedere l'”ineffabile”.
Questo nuovo tipo di conoscenza permette ai partecipanti di sviluppare una Weltanschauung (in tedesco “contemplazione del mondo”), che è inclusiva. Non dovrebbe essere descritta come una visione “olistica”, perché gli elementi che vengono visti coesistono fianco a fianco, in termini di uguaglianza, e non sono né confusi in un’entità sfocata né divisi. Raggiungendo questa conoscenza contemplativa, possiamo riconoscere l’uno nell’altro: l’osservatore non si concentra sulle singole componenti e forze (visibili o invisibili) delle opere d’arte, né sulle idee che le hanno guidate. Invece, attraverso la contemplazione, vengono incoraggiati a catturare il “tutto” dell’opera d’arte.
Ogni componente non è in “contraddizione” (in tedesco: Widerspruch) con l’altro, ma una relazione in contrapposizione, una relazione di “contrappunto”. Non si dissolvono in un’unica visione o idea, ma rimangono “in tensione” l’uno con l’altro. Esistono “l’uno dentro” l’altro.
Ciò significa non solo analizzare il contenuto, ma anche ricercare e interrogare l’essere delle cose. Dovremmo diventare capaci di abbandonare le nozioni preconcette. Così facendo, entriamo nello spazio del nostro processo di conoscenza, che ci permette di vedere il tutto, diventando consapevoli della traccia-immagine dell’opera d’arte e della nostra somiglianza con Dio. Possiamo vedere le cose dalla prospettiva del proposito creativo di Dio e, quindi, vedere la conoscenza delle singole discipline come sinottica, come analogia. Questa prospettiva non può essere misurata o giudicata secondo le regole di una società progressista orientata alla performance. Dovremmo lasciarci alle spalle il mondo del giudizio e del pregiudizio. Né possiamo seguire metodi o regole rigidi. Questa prospettiva può essere praticata permettendoci di impegnarci nella “Lotta di Giacobbe”. La lotta di Giacobbe è una sorta di paradigma del vero e proprio “processo di lotta”, che si tratti di un processo di conoscenza o di un processo di progettazione/creazione, ecc. In definitiva, Giacobbe “riconosce” nella lotta di essere l’immagine di colui con cui sta combattendo. E implicitamente, il corso della lotta è già un riferimento alla Trinità di Dio, ma solo implicitamente.
Questo sguardo, che può essere innescato dall’arte, è lo sguardo che può aiutarci a riconciliarci con le persone, con le cose e con il mondo.
Nella comprensione d’arte (Kunst-Erkenntnis), anche la contemplazione mentale (Anschauung), deve svolgere un ruolo, che oggi solitamente trova più spazio nella spiritualità. La “Welt-Anschauung” cattolica di Guardini, questa, all’arte.
Ciò richiede una riflessione prudente sul proprio processo della comprensione, una sincerità dello sguardo (Lauterkeit des Blicks), lo sguardo di Cristo (Blick Christi), come Romano Guardini la chiamava nella sua Katholische Welt-Anschauung (contemplazione cattolica del mondo).
In definitiva, si tratta di praticare lo “sguardo amorevole”. Facendo eco a San Paolo nella sua lettera agli Efesini: « Illuminate gli occhi del vostro cuore, affinché possiate comprendere» (Ef 1,18), o ad Antoine de Saint-Exupéry nel suo libro “Il Piccolo Principe“, si potrebbe anche dire: “Non si vede bene che col cuore. L’essere è invisibile agli occhi”.
Guardini parla di una crisi del pensare di pensiero nel XX secolo, che considera una crisi del credere di fede. “La conoscenza è sempre, in qualche modo, un incontro d’amore“, scrive Guardini.
Questo è la riconciliazione con arte per me.