Dibattiti / Cosa può fare l’arte per la pace?

In un momento in cui in una regione vicina nel nostro continente (ma accade anche altrove, da sempre, nei luoghi più disparati del nostro pianeta) la vita di tanti fratelli e sorelle viene spezzata dal furore della guerra e con essa vengono distrutti i segni della sua storia, della sua fede, della sua cultura, la domanda “cosa può fare l’arte per la pace?”, può apparire evasiva e persino retorica. In realtà la tragedia che ci investe non riguarda solo i temi della convivenza sociale, della libertà, della democrazia, del progresso, dei rapporti tra i popoli, ma la stessa natura dell’uomo, il valore e la dignità della persona, la sua umanità, il suo vivere nel mondo, il suo destino, la sua creatività.
Tra le diverse espressioni della creatività umana, l’arte estrae dalle ragioni profonde dell’esistenza le parole, i suoni, i segni, le forme, i linguaggi in grado di rigenerare la nostra storia, individuale e collettiva, rinnovando dall’interno la coscienza di esistere. Forse nulla come le immagini dell’arte (della pittura, della poesia, della musica…) può incidere nell’animo umano e far vibrare le corde segrete della vita; nulla più della bellezza può affermare il senso della verità e l’urgenza della pace, poiché ne possiede la forza rivelatrice e rigeneratrice.

L’empietà di una guerra fratricida esplosa nel cuore della Slavia ortodossa, ma anche cattolica, nel luogo originario e simbolico in cui ha avuto luogo il battesimo dell’antica Rus’ kieviana, grembo generativo di quella cultura cristiana dalla quale per secoli queste nazioni hanno tratto la loro linfa vitale, anche dal punto di vista spirituale e creativo, si è imposta con tutta la sua brutalità e ferocia con l’invasione russa dell’Ucraina. Tutto ciò chiama in causa l’intera civiltà europea e la sua cultura, lanciando un grido d’allarme sull’agonia dell’Europa e delle sue lacerate radici cristiane. Il conflitto, infatti, ha portato alla luce non solo il fallimento della politica, del diritto e della diplomazia internazionale ma anche la fragilità di una cultura della pace. Le relazioni fraterne tra le stesse Chiese cristiane sembrano gravemente infrante, l’ecumenismo è stato profondamente ferito e persino sconfessato, non solo nel teatro di guerra.

In questa drammatica situazione ognuno è chiamato non solo a generare concrete dinamiche di prossimità, di fraternità e di carità, ma anche a esercitare la prima forma delle arti, l’arte del dialogo, del confronto e della comprensione reciproca. Nonostante l’espandersi dell’orrore della guerra siamo ostinatamente convinti della “forza dell’amore e della verità” (essenza della nonviolenza), ma anche della bellezza, che nasce dalla relazione della vita e con l’arte.
Se dopo le macerie del secondo conflitto mondiale qualcuno (Th. Adorno) ha avuto l’ardire di proclamare l’impossibilità di fare arte e di scrivere versi “dopo Auschwitz”, ancora oggi ci chiediamo, facendo nostre le parole del filologo e pensatore russo Sergej Averincev: «In che cosa consisterebbe la millenaria sostanza della vocazione poetica, se non nel saper trovare dinanzi all’orrore non il buio, ma il rimedio, non il sarcasmo, ma il salmo, non la bestemmia, ma la lode?»¹.

In questa prospettiva, l’arte non solo può unire gli uomini al di là di ogni differenza etnica, linguistica, culturale e religiosa, ma proprio nel momento in cui si espande l’orrore e la desolazione, diventa dono di umanità e di speranza, vero antidoto contro ogni forma di sopraffazione e di morte. Crediamo sia questo ciò che l’arte possa fare per la pace. Per questo abbiamo invitato alcuni autorevoli studiosi, artisti e testimoni di varia provenienza culturale, confessione e competenza, a riflettere insieme sulla dolorosa “prova” di una bellezza lacerata, di una “Divinoumanità” che rinnegata dalla guerra, osa miracolosamente resistere.

Giorgio Agnisola
Alfredo La Malfa
Natalino Valentini

Sul tema intervengono, nell’ordine: Andrea Bigalli, Giuseppe Florio, Carlo Forlivesi, Mario Dal Bello, Raul Gabriel, Vincenzo Lieto, Lucio Sembrano.